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| 文 章 發 表 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
易經八卦基礎王基陵編撰99.07.081.1 前言「易經」即「周易」簡稱「易」，由卦、辭、傳、圖四個部分所組成，其中「卦」即周文王演「易」而成之六十四卦；「辭」即周公旦於每卦之後繫卦、爻辭以說明卦義；「傳」即孔子讀易之心得寫成「十翼」以闡釋易理；「圖」即後儒對先後天八卦、河圖、洛書、陰陽、氣場、時空、天地人三才……等之推演；而易經占卜、陽宅理論等即建構於「圖」之上。歷代研究五術者，無不開始即言及先後天八卦與河圖洛書；而易經占卜、陽宅風水等之所以可被運算而不流於迷信，即因先後天八卦、河圖洛書與象、數、方位理論結合而被予以應用，且此種結合可以依邏輯、歸納法演算之故。
2.1易理基本涵義紀元前四十七世紀，約西元前4800~4700年，距今約六千八百年，相傳華夏太古聖人伏羲氏仰觀天文，俯察地理，中觀鳥獸之文，將自然之現象歸納為八類—— 天、澤、火、雷、風、水、山、地，以八種符號——乾（）、兌（㙉）、離（𤥂）、震（𨧤）、巽（鍄）、坎（𡧛）、艮（苮）、坤（𣳈）、為代表，並將其按自然現象所發生之位置依次排列，後儒稱此為先天八卦，如圖2.1.1所示。 其後再經約三千六百年，約西元前1100年，周文王[1]將自然之八種現象依季節四時變化及萬物自生長至收藏之次序重新排列，即《說卦傳．第五章》所說:「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說（悅）言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」之道理，後人據此章，震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北，所畫出之八卦圖，稱為後天八卦圖，如圖2.1.2所示。 周文王並於各卦後用卦（彖）辭來解說卦象，其第三子周公旦[2]於各爻之下增添爻辭，解說爻意，後世學者稱此經典為「周易」，又稱「易經」簡稱「易」[3]。其後再經約六百年，西元前550年孔子誕生，孔子及長由孔子的闡釋，將其心得寫成「十翼」[4]，至此「周易」已完成。
2.1.1 易之氣數象理精義禮記《五經解》一文裡說：「絜靜精微，易教也。」為孔子整理易經之後所作之評語，即學易通達之後，內心可得清潔而寧靜，思考則可得精緻而細微。易經精義：氣、數、象、理，對我國之哲學、宗教、科技、醫學、營建、五術[5]、等等方面之影響相當深遠，可說係其理論基礎，尤其欲研究五術之堪輿、占卜學者，對易理象數中，先後天八卦及河圖洛書之形成應有一基本認識，因其為五術之基礎知識，且認識之後，高深發展之問題即能迎刃而解，甚至舉一反三而達到絜靜精微之境界。 《易經證釋》宣聖（孔子）講義云：「易傳曰河出圖，洛出書，聖人則之，此言河圖洛書所由來也。天地之間運行者氣，紀量者數，顯示者象，而主其中御之以合度者道。道兼神形，氣數則神之見也，象則形之呈也， 凡天文地理，可紀可指可名者，皆不外此三類，而皆不離乎道。」由此可知欲了解易理之精義，應該從氣、數、象、理即道等四個重要之角度來分析，其說明如下： 一、氣：「氣」不可見，但可由心身感受，或借外物之助而見知。氣有陰陽，稱為兩儀，為運行於天地間所有萬物之力量，代表宇宙間之一切動能，即萬物生成之後，必定有此陰陽兩儀之本質。陽代表由內而外，發揮擴散，無形無體之動能；陰代表由外而內，凝聚結合，成形成體之動能。此陰陽兩儀化合之後再分為水、火、木、金、土[6]五種氣形成萬物，此五氣稱為五行，其理為二氣雖分但未能成形，必再分為五行，而後藉五行才得以化成萬物。五行之化成，在天有風（木）、暑（火）、寒（金）、濕（水）、燥（土）之令，在時有春（木）、夏（火）、秋（金）、冬（水）及四季（土）之候，在味有酸（木）、苦（火）、辛（金）、鹹（水）、甘（土）之辨，在色有青（木）、赤（火）、白（金）、黑（水）、黃（土）之分，在人體之內臟則為肝（木）、心（火）、肺（金）、腎（水）、脾（土）皆以五為例，亦即五行之化合，而此五行即天地萬物之縮影。陰陽二氣過於簡約，不能窮極萬物生化之作用，必須藉五行之化合才能形成萬物錯綜變化之奧妙，此即二（兩儀）五（五行）搆精，萬物化生之道理。 二、數：氣無形體而難以說明，數有名位而可紀量，故以「數」代替「氣」。數所在之地，即氣所至之方，數有幾分，氣即有幾分，以數之分合，可代替氣之變化，以數之順逆，可代替氣之吉凶。氣有精粗、有動靜，數則有奇偶、有多寡，用「數」可將「氣」明顯，則萬物生化之過程即可盡知。氣動即以數現，河圖共有十個數，洛書自一至九共有九個數。其數之順序一至十為一切數之本，無論何數皆自此生化，故一至十之數，實包含無盡數，對於數，知其變化，可能不盡于用，但不知數則不得其用。 三、象：乃宇宙之真諦，天地萬物、萬有可見或可感其形之顯象。如天地、日月、水火、山澤、雷風等皆為自然之象。氣以數現，數不明則以象現補助，象之明則由目可見，即數為氣之顯象，如氣之陰陽很難體會，但數可紀名而以奇偶表示，陽以奇，陰以偶則可表示陰陽。至於數之順逆，相合相分若有不明瞭者，自可以圖象顯示，觀象而自然可明瞭。 四、理[7]：「易」曰一陰一陽謂道，理即大道之本體，廣大無涯，包羅萬象。陽屬天，陰屬地，以二者之分合，則萬有得以生成變化而貫乎宇宙萬物之中。人倫中，男女夫婦之結合即陰陽之結合，夫婦之道即為人生之開始，則人類之生息即無止無盡。易理中，氣之一陰一陽，由數之奇偶表示，陰陽之道理猶如數以奇偶配合之應用，陰陽無法運算，數則可以；由數之順逆偕行、循環始終，即可知生化之道，而使萬物生化無窮，此即天地萬物造化奧妙之處。佛語說：「一即一切。」「一生萬物。」若能悟透此理而豁然貫通，則即可了解宇宙萬物生成絕對之至理。 由上述可知，欲明易理之精義――氣、數、象、理，可由觀察宇宙萬事萬物之現象著手，觀「象」可知「數」，觀數可知「氣」，氣出於「道」，是以知氣則明「理」。道指一陰一陽，二氣並行而不亂其序，由於有「數」之故。此有如物品陳列於室，其高下遠近各如其分，乃「數」所顯現之故。人之有智愚賢否、貴賤壽夭，乃因各有其「數」，以定其分之故。若人人能嚴守其分，安其數，則為知命。以命自天，知命者安於天命之數，而不失其序。以順承天生我之德，而養育其中和之氣，即為明道。道不離二氣，知乎數而合於氣，則為成道之士。所以「易」乃言「數」以明「道」，終以達命而知「天」。
2.1.2 易之三義「易」係研究宇宙間萬事萬物千變變化之學問，並象徵宇宙間日月、陰陽二元論之哲學，其基本原理為「變易」與「不易」，在變易中有不變之原理，即所謂「常中有變，變中有常」。「易」包括「變易、簡易、不易」三個原則。分敘如下： 第一變易：係指地球間萬事萬物，任何一樣東西都一定會變，沒有不會變之物。套句佛家語即為「無常」。因為萬事萬物都在變中，所以學「易」首要即需先知道「變」，不但要知道「變」還要適應「變」。 第二簡易：在萬事萬物之「變」當中，有許多係我們之智慧、知識所無法了解，而宇宙萬事萬物之演變及運行卻一定有其原理，只是我們之智慧暫時不足而尚無法理解而已。宇宙間無論任何再奧妙之事物，當我們智慧足夠之後，該事即可變為平凡而簡單。例如荀子所說「善易者不占」當對易經徹底了解之後，即可由現象之發生推斷事情之緣由，善用易理方法解決而不必占卜，如此則該事即可變成非常簡單而容易。學易者學通易經之原理與原則之後，宇宙間萬事萬物無論再錯綜複雜之現象或事情，都可因懂得易經而變得非常簡單，此即「簡易」原則。 第三不易：係指無論任何萬事萬物，包括觀念思想都在變，可是卻有一樣永遠不變之「東西」永恆存在，此永恆存在之「東西」，宗教家稱為「上帝」、「神」、「主宰」、「佛」或「菩薩」。哲學家稱為「本體」，科學家稱為「功能」，儘管稱呼不同，但本質卻是一樣，即是「永恆存在、不變、還能變化萬有。」此不變之本質即為「不易」。在易經領域裡，「太極」永恆存在、不變、具有動能，外表不易看出，還能變化萬有，稱為「本體」即為「不易」[8]。 另根據《易緯．乾鑿度》[9]對「易」觀念開頭之闡述說，「孔子曰，易者，易也，變易也，不易也。」其中第一之易，乾鑿度解釋說：「易者以言其德也。光明四通，傚易立節。」鄭康成註：「傚易者，寂然無為之謂也。」可知「易」之第一義：「易」為易學之本體，此體是清淨光明，四通無礙。「變易」為易之第二義，乾鑿度說：「變易也者，其氣也。天地不變，不能通氣。君臣不變，不能成朝。夫婦不變，不能成家。」天地不變，係指天地之氣不通，則萬物不生，人倫不變則世間無作用。所以《繫辭下傳》說：「易窮則變，變則通，通則久。」[10]乾鑿度先以「明德」，形容為「易」寂然不動之本體，再以流行之「氣」解釋「變易」之義，以明其作用。但講「變」則應有「不變」之準據，否則秩序會大亂，所以須講第三義「不易」。乾鑿度說：「不易也者，其位也。天在上，地在下。君南面，臣北面。父坐，子伏。此其不易也。」《繫辭上傳.第一章》說：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。」[11]即是說天地人倫有「變易」之義，有「不變易」之義，亦即是說天地人倫各得其位，各適其所，始能變而不亂，而得變通之用，此即「不易」之義。
2.1.3 易之三名易學有三種說法即《連山易》、《歸藏易》、《周易》，一般所稱之「易」為《周易》。相傳《連山易》為伏羲時代之易學。遠古人類文明初萌，生存需與大自然搏鬥，為逃避洪水之患，乃以山與山相連為棲息地，故《連山易》由艮山卦（苮）開始如圖2.1.3所示，象徵山之出雲，連綿不絕。《歸藏易》相傳為黃帝時代之易學，此時人類懂得耕作，而耕作需仰賴大地，故《歸藏易》由坤地卦（𣳈）開始如圖2.1.4所示，象徵萬物莫不歸藏於其中。意指人類之文明與文化，都以大地為主，萬物皆生於地，終又歸藏於地。《周易》為周代易學，其卦序由「乾」天卦（况）開始，象徵「天為大」。亦有認為《周易》之卦序由乾天卦配以坤地卦作為開始，象徵「天地之間，天人之間」表示崇天法地「有天地，然後萬物生焉」學究「天人之際」之意圖。另根據東漢大儒鄭玄之說法：「夏曰連山，以艮為首，連山者象山之出雲，連綿不絕也。殷曰歸藏，以坤為首，歸藏者，謂萬物莫不歸藏於地中也。周曰周易，以乾為首，謂易道周普，無所不備也。」則指連山為夏代易學，歸藏為殷代易學，周易為周代易學，此為較通常之說法。不過，連山、歸藏已失傳，現代所流行之易為周易之版本。
2.1.4 易之太極「易」之另一種重要概念——太極。欲探究人類及萬物從何處來？從何時開始有？萬物與人類又有何關係？什麼東西在這世界最先出現？…等等一連串本質上追根究底之問題，並無定論。根據古聖先佛於經典上之記載，世上之萬物皆來自「無始」，老子於《道德經．第一章》說：「無名天地之始」，亦可知萬物之源頭為「無始」。在易經體系中，一切之開始來自「無極」，此「無極」可用近似零之符號「Ｏ」代表。「零」或「無」非一切皆沒有，而是表示「能量」停留在寂靜之情形，且保持在圓滿無失狀態，亦即因寂靜沒有運作而無法引起人類感官之注意，於是好像感覺「沒有」，此種狀態即稱為「無」或「空」。在大自然中之現象，「靜」極必有一股力量生「動」，當「無」到極點即開始顯現「有」，變動即為無到有之過程，有如鐘擺擺到最高點靜止時，有一股力量又使其往下而生動一般。其變動過程中，不論時間之進行、或空間之轉移，萬事萬物皆不停地在「動」與「靜」之間來回運動。時間之移動造成空間，空間之移動形成了時間，兩者互為因果。 當「無」到了極點，即是靜極思動之時，此時動之程序為由內而外有如一人欲有所動作時，其內心之思考已有所變動但外表尚無法看出其動靜，有如蛋之未孵，婦女之剛孕，此時陰陽未判，雌雄未知，但已種下成陰或成陽之主因，於此時所種下之主因外表無法窺知，但已具變化之能量，這初時之狀態即為太極[12]，佛家則稱此狀態為「緣起」。亦即太極者，為宇宙混沌初開，兩儀尚未分判之時，介於無極與兩儀之間[13]。太極清淨光明，圓含萬有，無得無失，而為宇宙人生之本體。本體虛無，很難以語言文字說明，故乾鑿度以清淨光明之「德」來形容。更具體而言，即宇宙一切之活動、變化，皆從太極開始，太極為「不動者」但卻能使陰陽交互感應而使宇宙動起，亦即宇宙之動起係由於陰陽之交互感應，但推動者卻是不動之太極。 總結「易」之三義，伏羲氏仰觀天文、俯察地理、中觀鳥獸人物萬有之象，皆是變化無常，因而發現「變易」之義，進而觀察萬象各有定位如天在上地在下及日月運轉，因而發現「不易」之義。更進而觀察變易與不易皆出自太極，因而發現太極是寂然不動之本體，而為宇宙人生等萬有之根源，此為「易」之本義。太極八卦之生成圖如圖2.1.5所示。
圖 2.1.5 太極八卦之生成圖 2.2 先後天八卦形成之初探先後天八卦在易經占卜、陽宅勘輿學裡，佔有非常重之比重，易經占卜之卦體、卦爻、卦象，陽宅勘輿所探討之各種水法、三元玄空演譯等都要用到先後天八卦之理論，尤其先天為體，後天為用，更是各種五術之精髓。
2.2.1 卦之基本構成及其意義《繫辭上傳》云：「是故易有太極，是生兩儀[14]，兩儀生四象，四象生八卦」。《易緯.乾鑿度》云：「孔子曰：『易始於太極，太極分而為兩，故生天地﹔天地有春夏秋冬之節，故曰四時﹔四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成而天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。』」可知八卦構成之來源。太極者乃天地人物之本體，宇宙人生等萬有之根源，圓含無窮的形象與無盡之功用，已如前述。太極發動，於始生時所生之象，其數無窮，但始動之際，只有一明一暗兩種形色但未有形體，明色為陽以「𠕇」符號為代表，暗色為陰以「𣿅」符號為代表，此太極始動，陰陽初分，天地定位，未有物體形成，即稱為兩儀。兩儀再氣化則成四象，四象者，陽附於陽為太陽「鋛」，陰附於陽為少陰「䊵」，陽附於陰為少陽「𠗟」，陰附於陰為太陰「蕌」。四象可類比為： 1. 太陽「鋛」：具有動能、可變動但無形體，氣化成有如神鬼之類，從內體到外在均帶給人類抽象之意念，及很難具體描述之一些現象如天空、水蒸氣、光等。 2. 少陰「䊵」：具有動能，外在可任意自行移動，內體為有質且有確定之形體，氣化而形化成人和動物之類。 3. 少陽「𠗟」：外在有明確之形體但不會任意更改或移動，氣化而形化成植物之類，其內含則有氣化之動能，如葉綠素可行光合作用等。 4. 太陰「蕌」：具有靜態、不變動而有固定之形體但無生命力之能量，氣化而形化成岩石、礦物之類。 四象有若事物自身之顯現，人類對這些事物認識之後，加上人類感官之作用，四象各再度一分而為二，即再配以陰陽演變成八卦，即太陽「鋛」配陽「𠕇」成乾卦（况），配陰「𣿅」成兌卦（㙉）﹔少陰「䊵」配陽「𠕇」成離卦（𤥂），配陰「𣿅」成震卦（𨧤）﹔少陽「𠗟」配陽「𠕇」成巽卦（鍄），配陰「𣿅」成坎卦（𡧛）﹔太陰「蕌」配陽「𠕇」成艮卦（苮），配陰「𣿅」成坤卦（𣳈）。其形成自太極至八卦之展開如圖2.2.1-2所示。如此配成之後，各卦下兩爻為整體，代表四象，上爻則是四象整體所引發之人類意識。其所顯示之卦象卦德為： 1. 乾（况）天：表徵物為陽、為剛、為雄、陽剛之健，故可為人君、為老父，卦德為「健」，象徵剛健，其後天卦位為西北，時值秋冬，五行屬金。 2. 兌（㙉）澤：上為泥潭，下為水流。上爻陰，作少女，卦德為「悅」，象徵和悅，其後天卦位西方時值正秋，萬物成熟可收割而喜悅，五行屬金。 3. 離（𤥂）火為日：此符上下皆動形似火苗，第二爻為陰為中女，卦德為「麗」，象徵光明富麗，其後天卦位為南方，時值夏季，萬物鮮明，五行屬火。 4. 震（𨧤）雷：陽氣初升，卦德為「動」，象徵振奮，又可為長男，其後天卦位為東方，時值正春，春雷震動，萬物繁茂，五行屬木。 5. 巽（鍄）風：陰爻初升，又為長女，卦德為「入」象徵潛入，其後天卦位為東南方，時值初春，萬物茂盛，生長整齊，五行屬木。 6. 坎（𡧛）水為月：兩岸不動，中間動，即為水，此符號又接近古漢字中之水，又第二爻為陽，可做中男，卦德為「險」，象徵險陷，有水則險，其後天卦位為北方，時值正冬，萬物辛勞，進入冬藏，五行屬水。 7. 艮（苮）山：大地堅實在下，上面草木動搖，上爻為陽，作少男，卦德為「止」，象徵靜止，山靜為止，其後天卦位為東北方，時值冬季，萬物長成終結，同時又是新生而復始，五行屬土。 8. 坤（𣳈）地：三爻皆陰、為雌，陰柔為順，卦德為「順」，象徵柔順，故可表徵人臣、老母等，其後天卦位西南，時值立秋，養育萬物，五行屬土。
2.2.2 易經先後天八卦之形成「卦」者「掛」也，八卦即將宇宙之八種現象——天、地、火、水、山、澤、雷、風等八個東西褂出來即為八卦。八卦方位與現代地理方位不同，現代地理北方在上，南方在下如圖2.2.3所示，八卦方位圖剛好完全相反，北方在下、南方在上、東方在左、西方在右如圖2.2.4所示。伏羲方位圖又名先天八卦，文王八卦方位圖又名後天八卦如圖2.1.1-2所示。何以稱先天後天？以哲學觀點來看，宇宙未形成之前即為先天，宇宙形成之後即為後天。以人體之觀點，未出娘胎之前，為先天﹔出了娘胎即為後天。先天卦之形成有以下之幾種說法： 一、自然說：依自然之現象[15]，乾卦代表天在上位，坤卦代表地在下位，離卦代表太陽，位置在東方，坎卦代表月亮，由於太陽與月亮為相對之出現，故坎卦位置列在離卦太陽火之對面即西方方位，震為雷代表雷電、動能，於二十四節氣上，度過寒冷冬天之北方水方位冬至，再從立春開始來到溫暖和煦東方木方位春天之清明止，必經過位於東北方位之春分雨水驚蟄之節氣，而春分雨水驚蟄節氣乃大地春雷發動之時，由於震為雷，故於八卦方位，震卦被安排放在東北方位上﹔春雷震動之後，陽變陰，陰變陽，因而產生氣流即為風而為巽卦，巽卦為因震卦而起，依相對之概念，巽卦乃置於震卦東北之對面即西南方[16]。
另外依中國地理西北多高山，東南則是海洋，艮卦為山故置於西北，兌卦為澤故置於東南，如此八卦置放完畢即畫出先天八卦圖如圖2.2.5所示。[17] 而如此排列剛好與無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，即乾兌離震天體左旋，巽坎艮坤地道右旋之先天八卦順序吻合。 二、太極圖說：由古太極圖式如圖2.2.6所示，正南純陽方，乾（况）三陽爻代表純陽，居純陽之地故畫為乾﹔正北純陰方，坤（𣳈）三陰爻代表純陰，居純陰之地故畫為坤﹔離卦區位，如圖陽—陰—陽，與離卦（𤥂）之符號相符故畫於東，象徵陽中有陰﹔坎卦區位，如圖為陰—陽—陰之圖形，與坎卦（𡧛）之符號相符故畫於西，象徵陰中有陽﹔東北陰多陽少（陽一分、陰二分）即陽生於陰下，震（𨧤）一陽爻生於兩陰爻之下，卦形符合，故畫於東北﹔西南陽多陰少（陽二分、陰一分）即陰生於陽下，巽（鍄）一陰爻生於兩陽爻之下，卦形符合，故畫於西南﹔東南陽較多陰較少（陽二分、陰一分），陽長陰消，兌（㙉）一陰爻於兩陽爻之上卦形符合，故置於東南方﹔西北陰較多陽較少（陽一分、陰二分），陰盛陽微，艮（苮）兩陰爻於一陽爻之下卦形符合，故置於西北方。如此亦構成先天八卦太極圖。 三、月亮說：月球為黑暗之球體，介於太陽與地球之間，繞地球作周期性運轉，太陽反射過來之光僅能照亮月球之一面，另一面則照不到。此為現代人之常識，但古人不知，以為地球不動而觀看月球，形成晦、朔、弦、望；如圖2.2.7所示，中央是人類所居之地球，最外圈為月球受到太陽光之照射，中圈則是從地球看月球時發光之情形。農曆十五，地球上看到整個被照亮之月球為滿月，古人稱為望，指日月對望。此時月球滿月最亮，有如純陽，故畫為乾（况）﹔過十五到了二十三時，地球上所看到者為半邊月亮，其形有如弓，稱為下弦月，其形與離（𤥂）之卦形符合，故畫為離﹔至農曆三十或初一，月球轉到太陽與地球之間，從地球上看月球，看不到月球有光部分，只能看到月球背部最陰暗之一面，此部份今人稱其為新月，古人則稱月底時為晦，月初時為朔，由於新月所看到為純黑，與坤（𣳈）之純陰卦形符合，故畫為坤卦﹔農曆初八為上弦月與坎（𡧛）之卦形符合，故畫為坎卦﹔至於其他位置，根據我們所看到之月相，少陰多陽或少陽多陰，於圖上可對應看出與八卦其餘之卦形符合，則分別畫出兌（㙉）、震（𨧤）、巽（鍄）、艮（苮）卦。
先天八卦為地球形成時之大現象，後天八卦為說明地球以內之變化和運用之法則；以上為說明天地生成萬物，循環無端錯綜之義，並以方位和季節，說明八卦之象徵。
2.2.3 後天八卦之五行相生順序說卦傳第五章，以方位、季節之變化、生產之順序等，說明後天八卦圖，係以陰陽互根及五行相生之義而闡釋四時之流行，所謂流行即《說卦傳第五章》：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。」指一年之時令變化、萬物之生長而言。因帝出乎震，故以東方木方位之震卦開始，由四時之推移，按順時針方向旋轉，探討萬物之自生長至收藏，以闡明陰陽互根，五行相生之規律。 詳細而言：來知德《周易集注》「帝者，陽也。陽為君，故稱帝；乾以君之，乃其証也。且言帝，則有主宰之意，故不言陽而言帝。」上述說卦傳可解為：「帝、為造物主宰者即為陰陽之陽，而陽以太陽為最為代表，故帝可以太陽為代表，太陽由東邊升起，四時節氣時序約為春分之時，照耀萬物使萬物生長。帝出乎震，天帝(即陽)以震(雷)為開始，由之使萬物生長，故震卦代表春分為東方。太陽東升之後普照東南，四時節氣時序約為夏至之時，和緩的風使萬物整齊並列一起生長；齊乎巽，巽為風，故巽代表立夏為東南方。太陽上升到日正當中之時，方位為南方，四時節氣時序約為立夏之時，萬物皆可明顯被看到，彼此皆可相見；相見乎離，離象徵光明，故離卦代表立夏為南方。」來知德《周易集注》「致者，委也。坤乃順承天，故為陽所委役。」「太陽過了正午開始西偏，來到西南方，四時節氣時序約為立秋之時，此時造物主宰者委託大地養育萬物，致役乎坤，坤卦象徵地，故坤卦代表立秋為西南方。太陽再西偏，來到西方，四時節氣時序約當秋分之際，正是植物作物結果繁茂、萬物喜悅之時，說（悅）言乎兌，兌象徵喜悅，故兌卦代表立秋為西方。太陽過了西方，來到西北方，四時節氣時序約當立冬之際，正值一天中西沉月落之時，象徵光明之陽與黑暗之陰兩者相互交戰、相互搏鬥之時。乾為天，為主宰者，本身三劃卦皆為陽，為純鋼之體，旺盛之意，但物極必反，旺盛之後易於衰敗，如同太陽已盛，終需歸日落西山而趨於陰暗，故此時之情境可以乾卦為代表，所以說戰乎乾，而以乾代表立冬為西北方。太陽過了西北方，來到北方，四時節氣時序約當冬至之際，此時太陽已完全沉沒，太陰月亮升起，所有動物皆因一天的勞累而需回去休息之時，象徵立冬之時，萬物寂然之樣。坎為水，水性為流動，當川流不息為不停的流動即有勞苦之意，故坎為勞苦的象徵，所以說勞乎坎，坎卦代表冬至為北方，萬物得以收藏。太陽經過一夜之休息，通過北方來到東北方，四時節氣時序約當立春之際，太陽又要升起，黑暗即將過去，光明即將來臨，萬物又要重新開始活動，萬物復甦、大地回春之跡。艮為山為止，有止住之意，萬物經過收藏止住之後，再經艮土孕育，開始發芽而有生機，故而艮卦代表可使一切作物完成，又可使一切活動作成，即時值冬季，萬物長成而終結，立春時節又是作物新生而復始，故說成言乎艮，艮使萬物成終成始，所以說艮代表立春為東北方。」 從以上之解釋可得知以太陽方位代表季節變化、作物收成之演變，以及以陰陽互根、五行相生之規律亦可畫成後天八卦圖。由說卦傳知：後天八卦是以東方震卦為開始，震卦代表春天，為一年之始，五行屬木；巽卦代表東南，時序春末，五行亦屬木，震巽之木生南方夏天之離火；南方之離火生西南之坤燥土；西南之坤燥土生西方兌及西北乾之秋金；西方兌及西北乾之秋金生北方冬天之坎水；北方之坎水配合東北艮濕土再生春天震巽之木，完成一個循環如圖2.2.8所示，其順序即後天八卦之順序。
2.2.4 先後天八卦之陰陽分類先天八卦之形成如前述，其方位：乾、坤為天、地居上、下之位，離、坎為火、水居左、右之位，兌、巽為澤、風居上左與上右之位，震、艮為雷、山居下左與下右之位，如圖 2.1.1所示。 先天八卦之形成，係因陰陽自兩儀而分，即初爻為陽爻「𠕇」所生之太陽「鋛」，再衍生之乾（况）、兌（㙉）﹔及少陰「䊵」，再衍生之離（𤥂）、震（𨧤），皆屬陽卦。初爻為陰爻「𣿅」所生之少陽「𠗟」，再衍生之巽（鍄）、坎（𡧛）﹔及太陰「蕌，再衍生之艮（苮）、坤（𣳈），皆屬陰卦，如圖2.2.9所示。 但先天卦變後天卦，不但陰陽不同，而且方位亦相差很大。後天八卦則是以其爻畫而定陰陽，後天三畫皆為陽「况」或僅一畫為陽「𨧤」者皆為陽卦。即乾（况）老父卦、震（𨧤）長男卦、坎（𡧛）中男卦、艮（苮）少男卦﹔後天三畫皆為陰「𣳈」或僅一畫為陰「鍄」者皆為陰卦。即坤（𣳈）老母卦、巽（鍄）長女卦、離（𤥂）中女卦、兌（㙉）少女卦，如圖2.2.10所示。
2.3 易理小結「易」為儒家六經─易、詩、書、禮、樂、春秋之首，其博大精深使得孔子在《論語》推崇易經說：「加我數年，五十以學易，亦可以無大過矣。」而發出讚嘆之聲。可見「易」實為我族文化中最閃亮之明珠亦為世界文化中最燦爛之瑰寶。「易」，歷經三古四聖[18]，即上古伏羲制卦，中古文王演卦、周公祖述，下古孔子將其讀易之心得，著「十翼」釋卦而發揚易道精義才完成此一巨著。但亦有後儒考證「十翼」非孔子一人一時之作，而係歷史歷代流傳中之集體創作，但此亦不改易經內容博大精深、浩翰無崖、璀璨瑰寶之實。 易理係由自然界中之天象、晝夜、日月、明暗、冷熱、男女、雌雄等等之現象經驗，透出陰陽之道理，進而推衍出陰陽化生萬物之理，習易者並悟出：太極生陰陽兩儀，係生生不息力量之源，且陰陽係相互依存之對比存在，而非相互無關之對立存在。易學係以陽爻「𠕇」代表動，陰爻「𣿅」代表靜，易學之符號、系統、邏輯即是圍繞這兩個基本元素組合而衍生發展出來，其本質一以言之，即探討動靜之間如何取得平衡，陰陽如何取得協調而已。無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之卦象分別代表天、澤、火（日）、雷、風、水（月）、山、地，為由地球觀看萬物之符號型式，藉此八卦相互錯綜之探討，即可做出人對客觀物理世界之分析，進而尋求出一條適於人類生存之路。 八卦分先後天，先天為體為本質，後天因有五行而為用[19]。南懷瑾於《易經雜說》說：「先天八卦等於是表明宇宙形成的那個大現象，後天八卦是說明宇宙以內的變化和運用的法則。」可知易經之運行和演化都是由後天八卦開始，尤其五術之勘輿、占卜學更是離不開易經，因其一離開易經，理論即無法完備，而容易流於迷信而被輕視。因此欲研究五術者，應對易理及先後天八卦有一番之認識，方能收事半功倍之效。 另由前面之探討「易」三義，可知「易」係說明人、社會以及自然之一切萬事萬物中之「變」與「不變」原理，若能掌握住「本體」即能知一切道理而處事圓融，並為大至國家施政，小至個人處事之最高指導原則，可見易學之為用大矣哉。 遠古時期，後天八卦與河圖、洛書，皆有一基本之功能即――方位、次序，近代有一些學者，甚至認為河圖與洛書即是遠古時期中土之地圖。可見河圖與洛書，甚至中心之八卦，皆與方位次序有著密切之關聯。由以上之論述，可知風水學即為陰陽五行八卦方位與易理相連，透過生氣說即五行生剋之結合運算而推論吉凶禍福。而易理學說中，象、數之八卦方位及陰陽五行與河圖、洛書結合，則更是風水學之基礎，風水源自易理，因此有必要對先後天八卦初探再對河圖、洛書探微，以進入風水學之殿堂，才能探及寶物，故有此章之探討。
參考書目： 南懷瑾 台灣九版《易經雜說》 台北市 ： 老古文化，1993,4。 南懷瑾 台灣四版《易經繫傳別講》上下冊 台北市 ： 老古文化，1992,1。 楊鴻儒《易經導讀》 北京市︰華文 ，2001。 韓增祿《易學与建築》 瀋陽市︰瀋陽，1997。 亢羽 《易學堪與与建築》北京市：中國 ，2002。 李易儒 《易經之道》（一,二,三冊）台北.新莊：藍燈文化，1999。 金谷治 著 林順隆 譯 《漫遊易經世界》 台北市：書泉，1993。 杜文齊 編著 《易學圖解》台北.中和：旭屋 ，1999。 張邦廉 《易經邏輯新解》台北市：新光，1990。 無學 《八卦初步》 台北 中和：宏文，1999 。 王武烈 編著《大闢歷之後——人類的宗教與文明》台北.中和：唯奇，2001。 智揚（王武烈）《大爆炸之後》台北市：悅聖，2001。 孫再生 《周易學新論》台北市：正中，1992。 吳定城 《易理金錢卦斷訣》台北市：益群，1993。 呂洞賓（孚佑上帝純陽呂祖天尊）《原版善本易經》台北市：逸群，1984。 國家圖書館出版品預行編目資料《易經證釋》.台中市：瑞成 ，1997。 《建築師》 中華民國建築師全聯會 1988,7（163期），1989,8（176期）。
[1] 周朝於1122B.C.由周武王姬發立朝至249B.C.共874年，其父周文王姬昌，殷紂時為西伯侯，立國於歧山之下，積善施仁，政化大行，崇伯侯讒：「西伯積善累德，諸侯皆嚮之，將不利於帝。」於紂，被囚羑里，其臣散宜生等獻紂以美女妲己、玉帛，它奇怪物等，而得釋歸，益行善政，諸侯多歸之，武王有天下之後，追尊為文王。 [2] 周公姓姬名旦，周文王所生六子：武王發、管叔鮮、周公旦、召公爽、畢公高、蔡叔度之中排行第三，為周武王之弟。 [3]「周易」一詞最早記載於《左傳》，《左傳》莊公二十二年：「周史有以周易見陳侯者。」《左傳》昭公七年：「孔成子以周易筮之。」都證明周易一詞早在春秋時代或更早便已存在。 [4] 「十翼」：翼，輔佐，有如鳥之雙翼，輔助其飛行，十翼即經文之羽翼，有輔助之意。孔子研易後的心得寫成十翼，由繫辭傳﹙上下篇﹚、彖傳﹙上下篇﹚、象傳﹙上下篇﹚、文言、說卦、序卦、雜卦等十部分所組成。 [5] 五術：山、醫、命、卜、相。「山」為道家修煉與築基之術，勘輿學為屬於「相」術中之相宅與相墓部分，與手相、面相等量齊觀，在五術裡敬陪末座。 [6] 五行之水火木金土，非指實質之水火木金土，乃係指宇宙間之氣化而言；惟氣不可見，但於人體之感官，顯有溼熱溫寒及綜合之感覺，故以實質水火木金土類化名之，以區別其性質與功用。 [7] 理：指有系統、有邏輯之法則。任何一種學問，在架構上只要有系統、有邏輯，即可列入科學之範疇。 [8] 參考南懷瑾，1993：4~6。 [9] 《易緯.乾鑿度》此書不知出於何時，清儒紀曉嵐以為，當在先秦已經問世，其原形在後漢時已形成，因為漢代鄭康成之註解較其他緯書醇正，故其他諸儒引用較多。 [10] 窮：指事物發展到頂點，變：即由頂點向反面變化，通：變為反面後又開始新的發展，久：表示有這些過程之後才能長期存在下去。 [11] 譯：「天在上，象徵尊貴﹔地在下，象徵卑賤，乾為天故在上，坤為地故在下，此為乾坤之定位，天地萬物卑高之象，分陳上下，此一自然之序列，形成貴賤不同之地位。天動地靜，有一定之規律，動者剛健，靜者柔順，所以陽剛陰柔之性質，在易經中即斷然有別。」 [12] 孔子之《繫辭傳》云：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」此即指太極而言。 孔穎達之《周易正義》云：「太極，謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初『太一』也。故老子云：『道生一』即此太極也。」 [13] 參考 無學，1999.3：18~22。 [14] 兩儀之儀如孔穎達，《周易正義》所釋，作容儀解，因其尚未成象，故不稱為兩象，只稱兩儀。 [15] 參考 南懷瑾，1993,4：12~17。 [16] 先天圖為將八種現象，依發生之狀況而置放，震為雷及巽為風卦，置於東北及西南。 [17] 參考 南懷瑾，1993,4：12~17。 [18] 《漢書.藝文志》班固說：「易道深矣，人更三聖，世歷三古」，雖有三聖三古之說，三聖指伏羲、文王、孔子，伏羲制卦於《繫辭下傳.第二章》「古者包犧氏之王天下也，……以類萬物之情。」即有記載，迨無疑義，古無輕唇音，所以「包」與「伏」音近，包犧氏即伏羲氏。但文王演卦而作「卦辭」，其第三子周公旦祖述文王之思想發揚而擴充之，著「爻辭」，如此貢獻，怎可不提周公而將其忽略？根據漢儒孔穎達《周易正義》解釋：「以父統子業故也。」即古代宗法觀念，父子相從，因此三聖中不提周公，魏晉王弼亦贊同此說。如此觀念，放至現代，即有不妥，其因：易經為太重要之著作，任何對此巨著有偉大貢獻者均應詳實羅列，絕非古代宗法父子相從之觀念，用「文王」代表文王與周公父子兩人即可忽略。而周公確實對易經有不可磨滅之貢獻，因此改為四聖而加列周公之名。 [19] 後天八卦由於係按生長順序配合五行相生依序先後排列，故可被加以運用，先天八卦各卦係依各自自然現象發生之狀況排列，先後兩卦之間沒有必然關係，即沒有順序故無法被用來作運算，所以先天為體，後天為用。 |
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